微软雅黑; font-size: medium; line-height:17.920000076293945px;">以毒攻毒：　　

 这是我国传统医学中的一个医疗手段，谓以带毒性的药来治疗恶性疾病。禅师用以比喻对方使用过的手段来制服对方，或以其错误逻辑克服其妄想。如宋.释正受《普灯录》：“以机夺机，以毒攻毒。”鲁迅《且介亭杂文二集.从“别字”说开去》：“对于这些打着古文旗子的敌军，是用古书作‘法宝’，这才打退的，以毒攻毒，反而证明了反对白话者自已不识字，不通文。”

少见多怪：　　

 见识不广的人见到新鲜的事物，就以为怪诞，不可信，俗语谓之“少见多怪”。源于中国第一篇佛学论文，汉末牟融的《理惑论》。当时佛教传入未久，有人问：说佛有三十二相、八十种好，恐怕只是说得好听，未必是事实吧？牟子用了一句俗谚回答：“少所见，多所怪，睹骆驼言马肿背。”意思是说，少见多怪的人第一次看见骆驼，就说是背肿的马。

水到渠成：　　

 比喻条件成熟了，事情自然成功。《景德传灯录》卷十二载，僧问仰州南塔光涌禅师：“文殊是七佛师，文殊有师否？”师曰：“遇缘即有”。又问“如何是文殊师？”师竖拂子示之。又问：“如何是妙用一句？”师曰：“水到渠成。”后在文章中运用者如宋苏轼《与章子厚书》：“恐年载间遂有饥寒之忧，不能不少念，然俗所谓水到渠成，至时亦必自有处置。”

水乳交融：　　

 佛教常以水乳来比喻事物结合之紧密或难于分辨。《最胜王经》六：“上下和穆，犹如乳水。”《正法念处经》：“譬如水乳同置一器，鹅王饮之，但饮其乳汁，其水犹在。”此喻也常为禅师所借用。《五灯会元》卷九：“师呵呵大笑：‘如水乳合。’”同书卷十七：“玄黄不辨，水乳不分。”后常用来比喻结合紧密无间，关系十分融洽。

水涨船高： 

 水位升高，船也随着上浮。比喻事物随着它所凭借的基础的增长而提高。此语出于宋.圆悟《碧岩录》第二九则：“水长船高，泥多佛大。”是引用继彻禅师的话。原意为修福、修慧的功力越深厚，则悟境越高，成就越大。

平等：　　

 这个常用词源于梵语upeksa,意译为“舍”，意为舍去一切差别相。佛教认为，一切事物在性体（即本质、共相、空性、心真如性等）上是没有任何差别的。在时间上，称为“三世平等”。如《圆觉经》卷上说：“三世悉平等，毕竟无来去。”在空间上，称为“大小平等”如《华严经》说：“大世界即是小世界，小世界即是大世界。”从佛性而言，众生平等。如《涅磐经梵行品》说：“如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念。”不但众生平等，而且怨亲平等。如唐顾况《从江西至彭蠡道中寄齐相公》诗云：“本师留度门，平等冤亲同。”佛教指出，顽固不化的“我执”和自以为是的“我见”实为造成不平等和纷争的罪恶渊薮。学佛的一个重要目的，就是把我见转化为平等性智，达到人我平等，自他一体，从而兴起慈悲救世的精神。

电光石火：　　

 “电光”是闪电之光，“石火”是击石所迸发的火星。俗用“电光石火”比喻事物稍纵即逝、转头成空。如元姬翼《恣逍遥》词：“昨日婴孩，今朝老大，百年间电光石火。”禅宗好用“电光石火”比喻机锋敏捷，忽然触发，有所悟入。如宋朱熹也谈到“禅家所谓石火电光底消息”（《答张钦夫书》）。在佛经上，“电光”常用作比喻世间事物生灭变幻，无常迅速，“犹如梦幻与泡影，亦如朝露与电光。”（《心地观经》卷一）把“电光”和“石火”连用为一个俗语的，较早见于唐代敦煌变文，如《无常经讲经文》说：“人生一世，如石火电光，岂能久住。”

叶落归根：　　

 “树高千尺，叶落归根”，已成为客居他乡的人对故土的怀念而发出的心声，也是客居他乡的人终要回到本乡本土的心愿的归宿。此语出自《坛经》，惠能大师将入涅磐时，曾对他的门人说他想回归新洲老家，要门人们迅速给他准备舟楫，弟子们向六祖苦苦哀求挽留。惠能大师说：“诸佛出现，犹示涅磐，有来必去，理亦常然；吾此形骸，归必有所。”六祖又对门人说：“叶落归根，来时无口。”后来把“叶落归根”比喻事物总有一定的归宿。现侨居美国的李汉魂先生，1934年8月曾为供养六祖真身的曹溪南华寺撰书一联：“衣钵真传，明心见性；菩提无树，落叶归根。”1982年6月4日，李汉魂先生不远万里回国观赏旧联，感慨万千。由此，弥见他乡客子眷恋故土的綦切心情！

四大皆空：　　

 佛教把一切物质现象（色法）归纳为四种基本要素，即坚性的“地”、湿性的“水”、暖性的“火”、动性的“风”，谓之“四大”。四大可分为内、外两大类：同心识和合而形成众生肉体的为“内四大”；不同心识和合而形成山河大地等的为“外四大”。通常从前者的意义引申，称人身为“四大”，如清李斗《扬州画舫录虹桥录上》：“六十岁来一梦轻，飘然四大御风轻。”后因称看破红尘，身无牵挂的超脱态度为“四大皆空”。如《水浒后传》第三一回：“胞胎浑沌，四大皆空，没甚姓名。”

头头是道：　　

 原是禅语，指开悟以后的境界：心境融合，内外打成一片，乃至吃饭穿衣、挑水打柴、一举一动、开口闭口，无一事不与“妙道”冥合。所谓“头头皆是道，法法本圆成”（《续传灯录慧力洞源禅师》）。

对牛弹琴：

 讥笑讲话不看对象或对不明事理的人讲道理，白费唇舌。如《镜花缘》第九十回：“对牛弹琴，牛不入耳，骂的狠好，咱们一总再算帐。”这句俗语出于中国第一篇佛教论文，即汉代的《牟子理惑论》：“公明仪为牛弹清角之操，伏食如故。非牛不闻，不合其耳矣。”禅宗亦用此语，如《续灯录汝能禅师》：“对牛弹琴，不入牛耳”。指的是禅师说法不对根机，达不到效果。又如毛泽东《反对党八股》：“‘对牛弹琴’这句话，含有讥笑对象的意思。如果我们除去这个意思，放进尊重对象的意思去，那就只剩下讥笑弹琴者这个意思了。为什么不看对象乱弹一顿呢？”。

有口皆碑：　　

 形容对突出的好人好事，引起人们普遍赞美；众人的口，便成了座座无形的丰碑。《五灯会元》卷十七：“（师一日）上堂良久云：‘劝君不用镌顽石，路上行人口似碑。’”这里是指所有的人都讲说他的功德。《书斋夜话》有一联集句，上联是“娶妻不用求良媒，书中有女颜如玉”；下联是“有名何必镌顽石，路上行人口似碑”，可谓切对。又如《老残游记》三回：“老残道：‘宫保的政声’有口皆碑，那是没得说的了。”

如入宝山空手回：　　

 比喻在良好的机遇、条件下却一无所获。语本《心地观经离世间品》：“如人无手，虽至宝山，终无所得。无信手者，虽遇三宝，无所得故。”此中“宝山”，比喻佛法宝藏；“信手”，比喻对佛法的信仰之力。有手，才能入山探宝而回，同样，有信力，才能得到佛法的真谛。佛法的实践以“信”为前提，分信、解、行、证四个阶段。好比入山取宝，必须用手。

自欺欺人：　　

 是用自已都未能置信的话或手法来欺骗别人。《法苑珠林》卷七五引《佛说须赖经》云：“佛言：夫妄言者，为自欺身，亦欺他人妄言者，亡失一切诸善根本，于已愚冥，迷失善路。妄言者，一切恶本。断绝善行闲居之本。”此以犯“妄语戒”者为“自欺欺人”。后沿用为成语。《朱子语类》卷十八：“因说自欺欺人曰：欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。

衣钵相传：　　 

 “衣”指“三衣”，即僧尼不同场合所穿用的三种法衣。“钵”即僧尼所用的食器，由梵名钵多罗而来。“衣钵”代表僧人随身所有之物。佛教禅宗师徒间传法，常以衣钵为信，称为衣钵相传。如《坛经行由品》：“三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。”后以衣钵相传指师徒之间以技术、学问相传授。金王若虚《滹南遗老集》卷四十：“鲁直开口论句法，此便是不及古人处。而门徒亲党以衣钵相传，号称法嗣，岂诗之真理也哉！”也比喻前人的学术思想或艺术手法对后人的影响。苏渊雷《袁中朗全集序》：“后来如卮言日出的庄周和衔杯责子的陶潜，以及唐之白居易、宋之苏轼等，都是衣钵相传的一系。”也作“衣钵相承”郭沫若《十批判书韩非子的批判》：“《韩非子》书中屡次引用申子，正表明其衣钵相承。”

忏悔：　　

 对自已的过错或罪恶进行反省并决心改正，谓之忏悔。这是一个梵汉并举的词。忏，是梵语Ksama（忏摩）的省音，意为悔过。忏悔原为僧团每半个月举行一次的诵戒仪式。在仪式上，让犯戒者披露自已的过失。南朝梁萧子良《净住子涤除三业门》说：“忏悔之法，当先洁其心、静其虑、端其形、整其貌、恭其身、肃其容，内怀惭愧，鄙耻外发。”指出忏悔时必须至诚恳切。忏悔有一定的程式，往往都要念长短不等的“忏悔文”。中国的忏法始于梁武帝的“慈悲道场忏法”，后又有“观音忏”、“法华忏”、“金光明忏”等。有注重程式的“事忏”，也有注重谛观的“理忏”。忏悔可以拔除罪苦。如《心地观经》卷一谓：“发露忏悔，罪即消除。”

当头棒喝：　　

 禅门认为佛法不可思议，开口即错，用心即乖。为了打破学人的迷执，不少禅师或用棒，或用喝，或者“棒喝交驰”，作为一种特有的施教方式，以促人领悟佛理。“棒”始于德山宣鉴。僧来参问，“道得也三十棒，道不得也三十棒。”（《临济录》）雪峰禅师曾说：“我在德山棒下，似脱却千重万重贴肉汗衫。”（《圆悟心要》卷三）颇有切肤之痛。“喝”当始于马祖。百丈禅师回忆说：“佛法不是小事，老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋眼黑。”（《景德传灯录》）最善于“喝”的，无过于临济义玄，他有四种“喝”法，门下“棒喝交驰”。“德山棒，临济喝，留与禅人作模范”（《五灯会元》卷十七）。遂成为禅林的风气。后以“当头捧喝”、“当头一棒”泛指警觉迷误。

投机：　　

 彻悟的意思，合乎佛祖心机谓之投机。据说佛陀度生，应机说法，根据不同根机，宣说不同法门。《法华经·普门品》：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”这是指观世音的三十二应，也就是他的应机说法。观世音尚且如此，佛陀当然更是这样。《续传灯录·法光禅师》：“使言言相副，句句投机。”如果话不投机，多说无用。所以俗话说：“话不投机一句多。”（见《古今杂剧》）。（今多作“半句多”）“投机”还有见解相同、意见一致、气味相合之意。后引申为“投机倒把”、“投机取巧”等，对那些不坚持原则、看风使舵的人，称之为“投机分子。”

抛砖引玉：　　

 《五灯会元·赵州东院从谂禅师》：“大众晚参，师云：‘今夜答话玄也，有解问者出来。’时有一僧便出，礼拜，谂曰：‘比来抛砖引玉，却引得个墼子。’”意谓原来自已抛出一块砖是想引出一块玉，却不料引出一块砖坯。后世将此为谦词，比作用粗浅的看法，引出成熟高明的意见。

求人不如求已： 

 宋代诗人苏东坡曾与方外交佛印禅师同游杭州寺院。东坡见大殿上的观世音菩萨手持数珠，东坡觉得奇怪，便问道：“彼自是观音，自诵其号，未审何谓？”佛印答道：“求人不如求已。”见宋·苏轼《问答录》。本来，观世音菩萨是人们求拜的对象。佛印就“自诵其号”而借题发挥，答了一句颇含机锋的话：“求人不如求已”谓求别人帮忙还不如靠自已努力。

作茧自缚：　　

 此句表达了佛教的“自因自果”的观点，正如《楞严经》卷八所说：“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”苦果、逆境，都是自已的恶业造成的，不必怨天尤人。本于《妙法圣念处经》：“业果善不善，所作受决定；自作自缠缚。如蚕等无异。”后俗语中用作茧自缚比喻自已做事不慎而使自已陷于困境。

作贼心虚：　　

 “贼”是盗窃分子，是危害社会治安的罪犯。当他行窃时，表面上胆大包天，但实际他心里是害怕──害怕别人发现，害怕被抓受到法律制裁。所以称之为“作贼心虚”。此语出自宋代悟明编《联灯会要·重显禅师》。师问侍者：“过来有人看方丈么？”侍者答：“有。”师云：“作贼心虚。”他为何说这句话？可能是禅家的机锋。在日常生活中，人们常用这句话作为谴责之词。

味同嚼腊：

 《楞严经》卷八：“我无欲心，应汝行事。于横陈时，味同嚼腊。”谓修行人清心寡欲，淡于世味。后世以此比喻寡淡无味，了无情趣。如《儒林外史》：“但世人一见了功名，便舍着性命去求他，及到手之后，味同嚼蜡。”

单位：　　

 指禅林僧堂中，僧人坐禅的座位。在座位上方贴有各人名字，故称单位。如《敕修百丈清规·日用轨范》谓：“昏钟鸣须先归单位坐禅。”此词以后用于计算事物数量的标准。如“米”为计量长度的单位，“时”为计算时间的单位，“克”为计算重量的单位，等。机关、团体或其所属的某一部门称为工作单位。

空中楼阁：　　

 出于《百喻经三重楼喻》：谓昔有富翁，欲造三重楼。木匠依吩咐，开始在地面上砌砖。富翁惊问何故？木匠答道：“作三重楼呀！”富翁急忙说：“我不要下面二重，只要最上一层！”木匠不胜惊异，说明不造下二重就不能造最上一层的道理。但是，富翁还是执迷不悟，引来了众人的嘲笑。佛教用这个比喻说明修行者应筑好根基，循序渐进的道理。今多用以比喻虚幻的东西或空想。

现身说法：　　

 佛菩萨均有法身、报身和化身。化身是法身的妙用，能够自在变现，度化众生。化身能够根据众生的机缘，随时随地应现于世，所谓“千百亿化身”。佛菩萨出于大悲心，不住于涅槃寂静中，出生入死，方便宣教，普渡众生，称为“现身说法”。释迦佛昔在兜率天为菩萨时，“于十方界，现身说法”（见《五灯会元》卷一）。观世音菩萨自称：“我与彼（众生）前，皆现其身而为说法，令其成就。”（《楞严经》卷六）所现之身，包括人、天、龙、鬼乃至禽、鸟，花、树；所说之法，多至“八万四千法门”。后来，人们用自已的亲身经历和行为去劝说别人，也叫做“现身说法”。

皆大欢喜：　　

 原为佛经结束语中的习惯用语。如《维摩诘经·嘱累品》：“一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。”又如《法华经·普贤菩萨发品》：“一切大会，皆大欢喜，受持佛语，作礼而云。”谓参加法会的大众听佛讲经说法后，都感到身心愉悦，无比欣喜。后泛指大家都很高兴。

挂羊头卖狗肉：　　

 《晏子春秋·内篇杂下》曾说到：“君使服之于内，而禁之于外，犹悬牛头于门而卖马肉于内（市）也。”但形成现代流行的这则（挂羊头，卖狗肉）谚语，则是佛教禅宗。《五灯会元·卫州元丰院清满禅师》说：“有般名利之徒为人天师，悬羊头，卖狗肉，坏后进初机，灭先圣洪范。你等诸人，闻恁么事，岂不寒心？”后来用“挂羊头，卖狗肉”比喻用好的名义做招牌来兜售低劣的货色。

顺水推舟：　　

 顺着水流的方向推船，比喻顺应某种形势而说话、办事。原为禅语，见《续灯录》卷七：“到这里唤著顺水放船。”又如金·万松老人《从容录》：“本要以毒攻毒，长庆只解顺水推船。”“顺水推舟”在禅宗那里比喻随顺众生的机缘，开示说法。

看风使帆：　　

 原为禅语，意为随缘，对机。语本《五灯会元》卷十六：“看风使帆，正是随波逐浪。截断众流，未免依前渗漏。”这是法云法秀禅师上堂开示的法语。法秀属禅宗云门宗门下。该宗祖师文偃有“云门三句”，名噪丛林，即“函盖乾坤句，截断众流句，随波逐浪句”。“看风使帆”是解释“随波逐浪句”的。后变为“随风倒舵”、“看风转舵”、“见风转舵”等，比喻顺着势头行事，多含贬义。

前因后果：　　

 因是能生，果为所生；有因则必有果，有果则必有因。这就是佛教讲的因果关系。同时，佛教又说因果必通于过去、现在和未来这“三世”。如《因果经》说：“欲知过去因者，见其现在果；欲知未来果者，见其现在因。”《涅槃经·陈如品》说：“善恶之报，如影取形，三世因果，循环不失，此生空过，后悔无追。”这就是说善因必有善果，恶因必有恶报，有原因必有结果。后来以“前因后果”指事情的整个过程。

借花献佛：　　

 佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七支莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五支莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情。

家贼难防：　　

 本为禅语，见《五灯会元·梁山缘观禅师》：“问：家贼难防时如何？师曰：识得不为冤。”按佛教以色、声、香等“六尘”为“外六贼”，以眼、耳、鼻等“六根”为“内六贼”。家贼即指内六贼而言，谓六根的贪欲。如《杂阿含经》卷四三谓：“内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护……六内贼者，譬六爱欲。”六根以其内在的贪欲，追逐声色等尘染，劫掠人本性中的善法，故称“家贼难防”。后因以指家庭内部的小偷或内奸最难防范。

森罗万象：　　

 即纷然罗列在眼前的一切事物，指天地万物。如鲁迅《华盖集续编马上日记》：“在宇宙的森罗万象中，我的胃痛当然不过是小事，或者简直不算事。”森罗万象一词出于三国时译出的《法句经》：“森罗及万象，一法之所印。”这两句经偈怎么理解呢？原来，森罗万象是“色”，即一切物质现象，而物质现象是刹那生灭、虚幻不实的。马祖道一禅师指出：“森罗万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心；心不自心，因色故有。”（《五灯会元》卷三）所谓“一法”，即指能现森罗万象的“一心”而言。佛教主张“三界唯心”，反对“心外取法”。“森罗万象”也作“万象森罗”。

聚沙成塔：　　

 把细沙聚成宝塔，也作“积沙成塔”。语出佛典。《妙法莲华经·方便品》：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。”这段偈子的意思是：甚至于小孩子做游戏，也能聚沙为佛塔。象这样的各种与佛结下善缘的人都已注定将成就佛果。后比喻积少成多，常与“积腋成裘”合用。例：要懂得聚沙成塔、积腋成裘的道理，注意节约一滴水、一度电、一滴油。

醒醐灌顶：

 “醒醐”是从牛乳中反复提炼而得到的甘美食品。印度人不但视为“世间第一上味”，而且认为它有较高的药用价值。佛教常用“醒醐”比喻“无上法味”（最高教义）、“大涅Pan”、“佛性”等。至于“灌顶”，原来是古印度新王登基时的仪式：取四海之水装在宝瓶中，流注新王之顶，象征新王已享有“四海”的统治权力。密宗沿用此法，在僧人升任阿She黎（规范师）时，“以甘露水而灌佛子之顶，令佛种永不断故。”（见《大日经疏》卷十五）后来，诗文中多以“醒醐灌顶”比喻灌输智慧、佛性，除却疑虑，从而心地清凉。如唐．白居易《嗟落发》诗：“有如醒醐灌，坐受清凉乐。”又如《西游记》第三十一回：“那沙僧一闻孙悟空三个字，便好似醒醐灌顶，甘露滋心。”

镜花水月：　　

 亦作“水月镜花”。《大日经》等佛经载有十喻：幻、阳炎、梦、影（谓镜中之形像）、乾达婆城（海市蜃楼）、响、水月（水中所现之月影）、浮浪、虚空花（病眼昏花，于空中所见的种种花状幻象）、旋火轮。密宗以此十喻观想此世界虚幻不实，而离贪染执著。故此中“镜”乃指镜像，“花”指虚空花。《景德传灯录》卷十四：“三界六道，唯自心现，水月镜像，岂有生灭？”后来人们多解作镜中花，水中月，用来比喻诗文中空灵的境界。宋．严羽《沧浪诗话．诗辨》：“故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，言有尽而意无穷。

鹦鹉学舌：　　

 《景德传灯录．药山惟俨和尚》：“有行者问：‘有人问佛答佛，问法答法，唤作一字法门，不知是否？’师曰：‘如鹦鹉学人语话，自语不得，由无智慧故。’”禅宗强调直指人心的“顿悟”，反对在语言文字上拾人余唾。“鹦鹉学舌”，即使学得维妙维肖，也无补于事。后因以“鹦鹉学舌”比喻人云亦云，没有自已的见解。